O professor Berger, nascido na Áustria, era autor de uma estante repleta de livros. Ele era conhecido por seu trabalho no que é chamado de sociologia do conhecimento – entender como os humanos experimentam a realidade cotidiana.

Um de seus dois volumes, “The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge”, que ele escreveu em 1966 com Thomas Luckmann, foi homenageado pela Associação Internacional de Sociologia como um dos cinco livros de sociologia mais influentes do século XX.

O professor Berger, que tinha um sorriso irônico e olhos profundos, chamou a atenção durante o debate sobre se o conceito de divindade era relevante em um mundo tecnológico cada vez mais secularizado – uma discussão que parecia atingir o auge com uma famosa capa da revista Time de 1966 cuja manchete em vermelho sobre preto perguntava: “Deus está morto?”

Teólogos como Paul Tillich , Gabriel Vahanian e Thomas JJ Altizer produziram obras que, em conjunto, pareciam argumentar que a sociedade pós-Auschwitz, sendo cética em relação a um universo benevolente e absorta em ganhos materiais, estava perdendo seu senso de sagrado — tanto assim que a visão de uma divindade transcendente havia perdido muito de sua força.

Alguns teólogos pareciam rejeitar as noções tradicionais de teísmo, argumentando até mesmo que Jesus deveria ser visto mais como um modelo humano do que como uma divindade real.

O professor Berger rebateu essa tendência em seu livro “A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural”, publicado em 1969 e por muitos anos leitura obrigatória nos cursos universitários de sociologia e teologia.

Ele argumentou que o ceticismo do ateu era tão questionável quanto a fé cega, embora admitisse que o secularismo estava em ascensão – que a relevância cultural havia superado os valores espirituais.

“Qualquer que tenha sido a situação no passado”, escreveu ele, “hoje o sobrenatural como uma realidade significativa está ausente ou distante dos horizontes da vida cotidiana de um grande número, muito provavelmente da maioria, das pessoas nas sociedades modernas, que parecem conseguir passar muito bem sem ele.”

No entanto, ele escreveu, as pessoas podem enriquecer suas sensibilidades religiosas encontrando “sinais de transcendência” em experiências comuns: Uma mãe tranquilizando uma criança assustada de que tudo está bem sugere confiança em um universo confiável. A insistência de um mortal na esperança diante da morte que se aproxima implica uma convicção de que a morte pode não ser definitiva. A capacidade de condenar o mal monstruoso sugere uma crença em uma ordem moral do universo que pode até ser confortável com a noção de inferno. O riso e a brincadeira afirmam “o triunfo de todos os gestos humanos de beleza criativa sobre os gestos de destruição”.

Em um livro posterior, o professor Berger relatou sua própria descoberta religiosa de que havia uma “alteridade que se esconde por trás das estruturas frágeis da vida cotidiana”.

Abordando sua preocupação com a crescente secularização, ele argumentou que os protestantes estavam abraçando os movimentos sociais de forma acrítica, em vez de se dedicarem à imutável mensagem bíblica da igreja. Ele confrontou as principais escolas de teologia protestantes, afirmando que elas estavam preocupadas em “tornar o cristianismo relevante” e que gastavam mais energia em cursos de psicologia, sociologia e administração de igrejas do que em teologia.

No entanto, disse ele, o treinamento teológico era essencial para que o cristianismo penetrasse “na consciência desta era”.

O professor Berger ocupou uma série de cargos de ensino em vários campi, incluindo a Boston University, bem como a New School for Social Research, Brooklyn College, Rutgers University e Boston College.

Peter Ludwig Berger nasceu em 17 de março de 1929, em Viena, filho de George William e da ex-Jelka Loew. Sua mãe, ele lembrou, o enchia de histórias das glórias do Império Austro-Húngaro sob os Habsburgos, uma educação que ele creditava por sua visão geralmente conservadora.

Ele imigrou para os Estados Unidos quando tinha 17 anos, logo após o fim da Segunda Guerra Mundial, e se matriculou no Wagner College em Staten Island. Ele se formou em 1949 e fez seu trabalho de doutorado na New School em Manhattan, onde muitos do corpo docente eram emigrados brilhantes que escaparam de Hitler.

Ele também passou um ano como candidato ao ministério no Seminário Teológico Luterano na Filadélfia antes de decidir abandonar a busca. Ele estava relutante, disse mais tarde, em pregar a definição da fé cristã estritamente de acordo com as Confissões Luteranas. Seu pensamento, ele decidiu, se encaixa melhor “dentro das tradições do liberalismo protestante”.

Em 1960, após várias passagens como professor e serviço militar, ele ingressou no corpo docente da Hartford Seminary Foundation. Ele também escreveu, para a Doubleday, duas críticas à igreja como instituição: “The Noise of Solene Assemblies: Christian Commitment and the Religious Establishment in America” e “The Precarious Vision: A Sociologist Looks at Social Fictions and Christian Faith,” ambos publicados em 1961.

Ambos os livros exortaram a um retorno a uma visão cristã enraizada nos fundamentos da Bíblia e se mostraram populares entre os cristãos mais jovens.

“A Rumor of Angels” reforçou sua posição como teólogo. Em 1969, o Secretariado para os Descrentes do Vaticano pediu-lhe que organizasse uma conferência sobre a secularização para estudiosos de várias origens religiosas.

O professor Berger colaborou em vários livros com sua esposa, Brigitte Berger, ela mesma uma proeminente socióloga e autora. Um livro analisou como a tecnologia e a industrialização estavam quebrando os laços emocionais da comunidade.

O casal se conheceu na Alemanha, onde o professor Berger trabalhava para uma empresa de pesquisa protestante depois de servir no Exército por dois anos. Brigitte Kellner era estudante e filha de um alemão ferozmente antinazista que os russos prenderam depois da guerra porque ele era proprietário de terras. Ela e sua mãe escaparam desse destino pulando de um trem que as estava deportando. Ela e o professor Berger se encontraram novamente em Nova York e se casaram em 1959. Ela morreu em 2015.

Além de seu filho Thomas, o professor Berger deixa outro filho, Michael, e dois netos.

Outro livro dele foi “O Imperativo Herético: Possibilidades Contemporâneas de Afirmação Religiosa”. Ele exortou os teólogos preocupados com o declínio da fé a fazer escolhas “heréticas” ao encontrar os pontos de concordância entre o cristianismo, o hinduísmo e o budismo. Foi nomeado para o National Book Award de 1980.

Apesar de sua estatura, o professor Berger tinha alguns detratores. O filósofo católico Michael Novak (que morreu em fevereiro) elogiou as ideias de “A Rumor of Angels” como provocativas, mas disse que o tom do livro “é paternalista e seus argumentos são reunidos às pressas”.

Outros críticos rejeitaram sua repreensão às igrejas protestantes por abraçarem os movimentos sociais. Discutindo “A Far Glory: The Quest for Faith in an Age of Credulity” (1992) no The New York Times Book Review, a autora e crítica Eleanor Munro

disse que seu “argumento parece perdido na linguagem” e o criticou por seu animus para “teologizar as feministas”.

“O texto é salpicado nas bordas com uma quantidade de fanatismo neoconservador”, escreveu ela.

Antes do fim do século, o professor Berger confessou que errara ao afirmar que a modernidade necessariamente diminuía a fé. Com exceção de locais como a Europa Ocidental e grupos sociais como os intelectuais, a maior parte do mundo continua religiosa como sempre, concluiu.

A crença em Jesus, escreveu ele em 1998 no The Christian Century, o jornal do protestantismo liberal, pode estar caindo nas principais igrejas, mas estava florescendo “naqueles lugares ‘fracos’ onde as pessoas estão inseguras de si mesmas, tateando em busca de alguns vislumbres da verdade. para se segurar em.”

O professor Berger viajou para países como a Índia para apreciar melhor as culturas e religiões do terceiro mundo além da fé judaico-cristã. Dado o poder de religiões como o Islã dentro de suas sociedades, ele percebeu que sua fixação na secularização era “etnocêntrica”.

A pobreza que viu em suas excursões também o levou a lidar com ideias políticas, particularmente as ideologias destinadas a aliviar a miséria, embora conclua em “Movimento e Revolução” (1970), uma coletânea de ensaios dele e do teólogo Richard John Neuhaus (1936-2009), essa reforma foi possível sem mudanças radicais como o marxismo.

Em outro empreendimento de escrita política, um artigo de 1971 no The New Republic com sua esposa, ele previu que os filhos recém-formados na faculdade das classes média-baixa e trabalhadora predominantemente brancas suplantariam os filhos da classe média-alta no topo da uma sociedade tecnológica. Isso aconteceria, disse ele, porque muitos dos jovens mais ricos eram revolucionários da contracultura que haviam rejeitado a ética de trabalho protestante.