Martin Buber, foi um dos grandes pensadores do século XX, impressionou Reinhold Niebuhr como “o maior filósofo judeu vivo”, e foi uma inspiração no pensamento do Dr. Niebuhr, bem como no de Paul Tillich

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Martin Buber; Renomado filósofo judeu

 

Prof. Martin Buber (Viena, 8 de fevereiro de 1878 – Jerusalém, 13 de junho de 1965), foi o renomado filósofo e educador judeu.

 

Um dos grandes pensadores do século XX, o Dr. Buber serviu como professor na Universidade Hebraica desde sua chegada à Palestina em 1938, vindo de sua Áustria natal.

 

Sua tradução do Antigo Testamento para o alemão, iniciada com o falecido Franz Rosenzweig (1886-1929), é considerada por muitos a melhor que existe.

 

Desde 1951, quando se aposentou da docência, ocupava o título de professor emérito de filosofia social da universidade. Algumas semanas atrás, ele recebeu o Prêmio Liberdade de Jerusalém, a última de muitas honras que lhe foram concedidas. Vários anos atrás, ele foi indicado ao Prêmio Nobel pelo falecido Dag Hammarskjold (1905-1961), que raramente deixava de visitar o Dr. Buber quando seus deveres como Secretário Geral das Nações Unidas o levavam a Jerusalém.

 

Seu principal discípulo e amigo mais próximo e associado, Prof. Shemuel Hugo Bergman (1883–1975), disse que com a morte do Dr. Buber, “a humanidade perdeu um de seus maiores filhos, os judeus perderam seu maior filho e Israel perdeu sua consciência viva”.

 

Visões do Cristianismo Afetado

 

Martin Buber foi um filósofo religioso cujas visões sobre as relações humanas e divinas tiveram um efeito fertilizante no mundo cristão.

 

Sua filosofia de personalismo era um amálgama de misticismo religioso, inspiração do Antigo Testamento, psicologia moderna e senso comum terreno. Sustentava que o homem poderia alcançar um relacionamento íntimo com Deus por meio de um relacionamento íntimo com seu próximo, e que o relacionamento de cada homem com Deus e com o próximo era distinto.

 

Ele lutou por um “diálogo”, entre o homem e Deus com o homem como “eu” e Deus como “Tu”. Este conceito foi desenvolvido em sua principal obra filosófica, “Eu e Tu”.

 

As opiniões do professor Buber influenciaram os teólogos protestantes. Ele impressionou Reinhold Niebuhr (1892—1971) como “o maior filósofo judeu vivo”, e foi uma inspiração no pensamento do Dr. Niebuhr, bem como no de Paul Tillich, outro importante teólogo protestante. 

 

Por sua ênfase no diálogo, o professor Buber foi considerado um pioneiro construtor de pontes entre o judaísmo e o cristianismo. Suas opiniões acentuavam os aspectos não formais da religião em oposição aos sistemas teológicos.

 

Viu a religião como experiência

 

Religião para o professor Buber era experiência, não dogma. Ele duvidava que o homem fosse feito para se conformar com a lei canônica, ou com planos elaborados para a existência. Pelo contrário, o credo do professor Buber enfatizava a responsabilidade individual.

 

Uma história que foi contada para ilustrar este ponto dizia respeito a um homem piedoso idoso, Rabi Susya, que ficou com medo quando a morte se aproximava. Seus amigos o repreenderam: “O quê! Você tem medo de ser censurado por não ser Moisés?” “Não”, respondeu o rabino, “que eu não era Susya.”

 

A responsabilidade de ser você mesmo significa, na visão do professor Buber, que não há destino rígido; que o homem pode melhorar suas chances de felicidade.

 

De fato, segundo o professor Buber, o homem tem a obrigação de alcançar uma identidade recusando-se a abdicar de sua vontade diante do poder monolítico do partido, corporação ou Estado.

 

O professor Buber apontou para a dualidade das coisas – amor e justiça, liberdade e ordem, bem e mal: mas ele não sugeriu um meio-termo feliz entre eles.

 

Os contrários são inseparáveis

 

“De acordo com a concepção lógica da verdade”, explicou certa vez, “apenas um dos dois contrários pode ser verdadeiro, mas na realidade da vida como se vive, eles são inseparáveis.

 

“Eu ocasionalmente descrevi meu ponto de vista para meus amigos como o ‘cume estreito’. Queria com isso expressar que não repousava no amplo planalto de um sistema que inclui uma série de afirmações seguras sobre o absoluto, mas em uma estreita e rochosa crista entre os golfos, onde há apenas a certeza de encontrar o que resta não divulgado.”

 

O professor Buber sugeriu duas formas de relacionamento para o homem – um relacionamento Eu-Isso e um Eu-Tu. A primeira é impessoal e imperfeita.

 

Um exemplo da relação eu-isso seria quando uma pessoa trata a outra como uma máquina, ou quando os amantes encontram apenas uma projeção de si mesmos um no outro.

 

Em assuntos religiosos, o I-It é expresso quando o homem abstrai Deus, ou o considera fora de alcance, ou constrói sistemas teológicos nos quais Deus é remoto, ou considera Deus muito vasto. O professor Buber, no entanto, não negou que Deus fosse o grande mistério do Antigo Testamento, mas insistiu que Ele também era pessoal.

 

Paradoxo de Deus notado

 

“É claro”, escreveu o professor Buber, “Ele [Deus] é o Mysterium Tremendum que aparece e derruba, mas também é o mistério do auto-evidente, mais próximo de mim do que do meu eu”.

 

O eu-tu do pensamento do professor Buber representa o tipo de diálogo – amor ou mesmo ódio – em que duas pessoas se enfrentam e se aceitam como verdadeiramente humanas. Há nesse diálogo, argumentou ele, uma fusão de escolher e ser escolhido, de ação e reação, que envolve as mais altas qualidades do homem.

 

Os encontros Eu-Tu, explicou ele, são “episódios estranhos, líricos e dramáticos, sedutores e mágicos, mas que nos levam a extremos perigosos… abalando a segurança”.

 

A relação Eu-Tu, porque elimina a pretensão, permite que o homem se encontre consigo mesmo, disse o professor Buber. E, em última análise, coloca o homem em contato com Deus, a quem o professor Buber chamou de “Eterno Tu”.

 

Este confronto supremo foi descrito pelo Prof. Maurice S. Friedman do Sarah Lawrence College, Bronxville, Nova York, um dos principais intérpretes do Buberismo. É “talvez melhor compreendido”, escreveu o Dr. Freidman em seu “Martin Buber, a vida do diálogo”, “pela natureza da exigência que uma pessoa faz a outra se os dois realmente se encontram. mim, você deve se tornar uma pessoa tanto quanto eu. Para permanecer aberto a Deus, o homem deve mudar todo o seu ser.”

 

Unidade Social Ideal Como Kibutz

 

Acreditando que a tarefa terrena do homem é realizar sua distinção através do processo de diálogo, o professor Buber se opôs tanto ao individualismo rígido quanto ao coletivismo. Seu ideal social era uma pequena unidade comunitária um pouco parecida com os kibutzim da zona rural de Israel.

 

O professor Buber também olhou para as Escrituras de uma maneira especial. A Bíblia, em sua opinião, não era um guia infalível de conduta nem uma mera coleção de lendas, mas um diálogo entre Israel como Tu e Deus como eu.

 

Por causa dessa interpretação e porque o professor Buber era casual em sua observância da lei talmúdica, muitos rabinos ortodoxos o consideravam um herege. Quanto aos judeus reformistas, alguns deles também criticaram o professor Buber porque achavam que ele tinha dado muito valor à seita hassídica metafísica, da qual ele extraiu muitas de suas ideias.

 

Muitos judeus também ficaram consternados com a aplicação que o professor Buber fez de suas crenças ao pedir uma melhoria das relações árabe-israelenses. Essa atitude baseava-se na afirmação do professor Buber de que “o amor de Deus é irreal, a menos que seja coroado com amor ao próximo”.

 

Ele morava em uma velha casa de pedra árabe com telhado de telha vermelha e jardim na parte de Jerusalém que antes da independência de Israel era o bairro dos ricos mercadores árabes.

 

A casa do Dr. Buber pertencia a uma família cristã árabe que deixou Jerusalém pouco antes do início da guerra em 1948.

 

O professor Buber desistiu de lecionar na Universidade Hebraica em 1951, quando encerrou sua vida ativa como educador. No entanto, recorde-se que algumas de suas palestras sobre filosofia lembravam a atmosfera que poderia ter distinguido os diálogos socráticos. Em outras ocasiões, enquanto lecionava, ele mostrou o zelo e a seriedade, até mesmo a veneração, com que se diz que os estudantes hassídicos seguem as palavras e os ensinamentos de seu rabino.

 

Em seu aniversário de 85 anos, em 1963, cerca de 300 estudantes da universidade fizeram um desfile de tochas até a casa do filósofo para homenageá-lo. Eles invadiram seu jardim e na escuridão iluminada pelas chamas ele saiu para sua varanda, seu rosto envolto em sorrisos, profundamente agradecido pelo gesto.

 

Os alunos cantaram para ele e ele conversou brevemente com eles enquanto ouviam em silêncio, e então todos foram à sua casa para comer biscoitos e refrigerantes.

 

Seis meses depois, o professor Buber voou para Amsterdã para receber um dos prêmios mais altos da Europa, o Prêmio Erasmus de $28.000, concedido a pessoas que contribuíram para a unidade espiritual da Europa.

 

Os vencedores anteriores incluíram Karl Jaspers, o filósofo, e Marc Chagall, o pintor.

 

Nasceu em Viena em 1878

 

Martin Buber nasceu em Viena em 8 de fevereiro de 1878, filho de pais de classe média que se divorciaram quando ele tinha 3 anos. Ele passou grande parte de sua infância em Lemberg, Galícia, [agora Lvov, República Socialista Soviética da Ucrânia]com seu avô Salomon Buber, um conhecido estudioso de hebraico.

 

Enquanto estudava o Talmud com seu avô, ele também lia poesia e romances e ocasionalmente visitava cidades vizinhas onde conheceu rabinos hassídicos – homens santos que podiam liderar uma comunidade unida por seu amor a Deus e sua veneração por um homem sábio.

 

Quando ele tinha 13 anos, ele começou a se afastar do judaísmo formal. Isso foi simbolizado por ele oferecer uma palestra de bar mitzvah na sinagoga sobre Schiller, o dramaturgo, em vez de um assunto bíblico. Mais tarde, ele desistiu do ritual diário de oração, mas não sem receios que quase o levaram ao suicídio por causa do que ele disse mais tarde ser “uma compulsão misteriosa e avassaladora” de visualizar a “limitação do tempo – ou sua infinitude”.

 

Ele foi resgatado, disse ele, lendo Immanuel Kant e percebendo, como resultado, “um eterno distante do finito e do infinito”.

 

Entrou na Universidade de Viena aos 17 anos e estudou filosofia e história da arte lá e nas universidades de Berlim, Zurique e Leipzig. Ele recebeu um Ph. D. de Viena em 1904, mas não usou o título.

 

Foi na Universidade de Leipzig, em 1900, que o estudioso foi arrebatado pelo sionismo de Theodor Herzl, no qual encontrou não apenas um movimento político que lhe convinha, mas também uma ideia religiosa que ajudava a resolver sua confusão espiritual.

 

Jornal Sionista Editado

 

Em 1901 tornou-se editor do Die Welt, o jornal sionista, e no ano seguinte ajudou a fundar a Judischer Verlag, uma editora judaica.

 

Uma das escritoras de Die Welt foi Paula Winkler, uma brilhante e aristocrática católica romana. Posteriormente, ela se casou com o professor Buber, convertendo-se ao judaísmo, e permaneceu ao lado dele até sua morte em 1958. Por direito próprio, a Sra. Buber era uma romancista sob o nome de Georg Munk.

 

Enquanto isso, houve uma divisão no sionismo. O professor Buber era um dos que acreditavam que um reavivamento espiritual era mais urgente do que a nacionalidade política. O Sr. Herzl era a favor de uma solução política. No curso da divisão, o professor Buber abandonou o sionismo ativo e se aposentou na solidão por cinco anos.

 

Ele passou esse tempo em aldeias judaicas remotas na então Galícia (agora Polônia), vivendo entre os hassidim e estudando sua literatura e seus zaddickim, ou homens santos.

 

A alegria o impressionou

 

Na época, esse judaísmo de base era considerado como beirando o ocultismo, mas o professor Buber encontrou no hassidismo uma experiência de comunhão direta com o Divino. Ele também ficou impressionado com a alegria – a dança extática e a música sem palavras – com a qual eles adoravam.

 

O folclore hassídico, em sua simplicidade, era profundo, ele acreditava.

 

Retornando de seu retiro entre os hassidim, o professor Buber foi ativo no jornalismo judaico, editando de 1916 a 1924 Der Jude, um periódico dos judeus alemães. De 1926 a 1930, em conjunto com um católico e um protestante, editou o jornal Die Kreatur.

 

Ao mesmo tempo, foi professor de religião comparada na Universidade de Frankfurt, de 1923 a 1933. Quando os nazistas excluíram os estudantes judeus das instituições de ensino superior em 1933, o professor Buber ajudou a criar aulas de educação de adultos para eles.

 

Dr. Buber foi demitido de sua cátedra. Ele falou, no entanto, uma vez dando uma palestra sobre “O Poder do Espírito” em Berlim, embora soubesse que 200 homens da SS (guarda de elite) estavam na plateia. Totalmente silenciado em 1938, ele foi para a Palestina, onde foi professor de filosofia social na Universidade Hebraica até sua aposentadoria em 1951.

 

O professor Buber era um escritor prodigioso. Mais de 700 livros e artigos escritos por ele estão listados em uma bibliografia “selecionada”. Muitos deles lidam com aspectos da filosofia Eu-Tu. Foi também um tradutor de renome.

 

Em Israel, o professor Buber não era conformista. Por exemplo, ele se opôs à execução de Adolf Eichmann, o nazista condenado à morte por Israel por crimes contra os judeus.

 

“Para tais crimes”, disse ele na época, “não há penalidade”. Ele assumiu a posição de que onde a imaginação não pode vislumbrar uma pena adequada para crimes tão horrendos como o de Eichmann, a pena de morte não tem sentido.

 

O professor Buber visitou os Estados Unidos em 1951. As palestras que ele proferiu aqui foram posteriormente publicadas como “Eclipse of God” e “At the Turning”. Ele recebeu o prêmio Universal Brotherhood do Union Theological Seminary e um título honorário de Doutor em Letras do Hebrew Union College em Cincinnati.

 

Martin Buber faleceu em 13 de junho de 1965. Ele tinha 87 anos.

A saúde do professor Buber estava piorando desde que ele passou por uma cirurgia para uma perna quebrada em abril passado. Desde sua alta do hospital em maio, ele estava confinado a uma cama em sua casa no bairro residencial de Talbeih.

Quando o Dr. Buber morreu esta manhã, o presidente Zalman Shazar foi imediatamente à casa do filósofo para apresentar suas condolências. As homenagens da imprensa, e o assunto principal em todos os programas de rádio e notícias controlados pelo governo foi a morte do professor Buber.

(Fonte: https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/learning/general – New York Times Company / Especial para o New York Times – JERUSALÉM (Setor Israelense) 13 de junho – 14 de junho de 1965)

Copyright 2010 The New York Times Company

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