O filósofo John R. Searle em 1992. Ele ficou mais conhecido por formular um experimento mental para refutar que um programa de computador poderia atingir a consciência. (Crédito da fotografia: cortesia Steve Pyke/Getty Images)

 

 

John Searle (nasceu em 31 de julho de 1932, em Denver, Colorado – faleceu em 16 de setembro de 2025, em Tampa, Flórida), filósofo americano que destacou-se inicialmente na filosofia da linguagem, depois na filosofia da mente e, por fim, na “filosofia da sociedade”, um novo campo de estudo que ajudou a estabelecer. Seu objetivo era produzir uma teoria unificada dos três.

Searle foi um filósofo intransigente e abrangente, mais conhecido por um experimento mental que formulou, décadas antes do surgimento do ChatGPT, para refutar a possibilidade de um programa de computador, por si só, atingir a consciência.

O professor Searle, que lecionou na Universidade da Califórnia, Berkeley, por 60 anos, foi um dos raros filósofos que pôde declarar com orgulho: “Não sou sutil”.

Sua questão geral, colocada em Making the Social World (2010), foi: “Como é possível que em um universo constituído inteiramente de partículas físicas em campos de força possa haver coisas como consciência, intencionalidade [a “sobreidade” do pensamento], livre-arbítrio, linguagem, sociedade, ética, estética e realidade política.”

O famoso experimento mental de Searle, o Quarto Chinês, foi concebido para refutar a visão em voga de que os estados mentais humanos e animais equivalem a programas de computador. Demonstrou que, por si sós e a menos que sejam interpretados por agentes externos, as entradas e saídas de um computador seriam apenas símbolos arbitrários. No entanto, Searle não considerava os estados mentais como não físicos. Com toda a sua “sobrenaturalidade” e subjetividade, argumentou, são fenômenos tão biológicos quanto a digestão e o fluxo sanguíneo.

Ele combateu ferozmente as visões de origem francesa de que a realidade é uma construção social, mas argumentou que os “fatos sociais” que criamos, graças à linguagem, são tão obstinadamente reais em nossas vidas quanto os “fatos brutos”. Notoriamente, ele teve longas e rancorosas disputas tanto com o fisicalista Daniel Dennett (1942 – 2024) quanto com o desconstrucionista Jacques Derrida .

 

 

 

Criando o Mundo Social, 2010, por John Searle

 

 

 

Além de ocupar cargos de professor visitante no mundo todo, Searle passou toda sua carreira acadêmica na Universidade da Califórnia, Berkeley, onde foi professor Slusser de mente e linguagem por quase 60 anos.

Aos 27 anos, foi recomendado para uma cátedra por J.L. Austin, um renomado filósofo da Universidade de Oxford, onde Searle se formou em filosofia, política e economia em 1955 e obteve o doutorado (1959). Após estudar por dois anos na universidade local, Wisconsin-Madison, ganhou uma bolsa Rhodes para Oxford – sem saber, insistiu mais tarde, que a filosofia na universidade estava passando por “uma era de ouro”.

Austin, em Oxford, e Wittgenstein, em Cambridge, estavam colocando a linguagem na vanguarda da filosofia ao mostrar que ela molda nosso mundo e que, em vez de ser primariamente descritiva, é uma extensão de nossas outras atividades – de comandar, prometer, brincar, rezar, exclamar, formular hipóteses e assim por diante. Inicialmente entediado com as palestras de Austin, Searle ficou fascinado por sua noção de linguagem como performativa – que ela é frequentemente usada não para relatar, mas para mudar a realidade, trazendo novos fatos à existência (“Saiam!”, “Eu os declaro marido e mulher”, “Sim”, “Prometo pagar-lhes £ 5”); que frequentemente fazemos uma declaração para transmitir algo completamente diferente do que ela significa literalmente (por exemplo, uma ameaça velada, um aviso implícito), ou até mesmo o oposto, como um sarcástico “que esperto!”.

Embora o estilo caubói de Searle contrastasse com o estilo aristocrático do pedante e contido Austin, eles se uniam em um realismo objetivo. Foi no escritório de Austin que Searle conheceu Dagmar Carboch, uma estudante de pesquisa tcheca, com quem se casou em 1958 e que mais tarde se tornou advogada.

Utilizando a abordagem de Austin, o artigo de Searle de 1964, “Como Derivar o “Deveria” do “É”, pretendia dissolver a lacuna supostamente intransponível (na filosofia moral) entre afirmações factuais e prescrições morais. Algumas regras, argumentou Searle, não regulam apenas ações específicas “de fora” – elas constituem a própria possibilidade de tais ações ocorrerem.

É fato que Jones proferiu as palavras “Prometo pagar-lhe, Smith, £ 5”, e, assim, fez uma promessa. E uma promessa “é, por definição, um ato de se colocar sob uma obrigação” e de prever um evento futuro que a pessoa prometida tem o direito de esperar. A tempestade de discordâncias que se abateu sobre o artigo de Searle o colocou no mapa filosófico; ainda mais o fez seu primeiro livro, Speech Acts (1969), que desenvolveu e sistematizou as ideias de Austin sobre as variedades do uso da linguagem.

Por mais de um século, os filósofos da mente têm procurado produzir algum relato homogeneamente físico do mundo, mas até agora falharam satisfatoriamente em acomodar certas características da mente — qualia (as qualidades subjetivas da consciência que definem “como é”) e intencionalidade (um termo técnico para a maneira como os pensamentos são sobre coisas externas).

Uma suposta solução, popular desde a década de 1960, é analisar sentimentos e sensações como elementos de uma rede causal de estímulos e respostas corporais, e equiparar a mente a um software de processamento implementado pelo hardware do cérebro. Assim, quando as saídas de um computador forem suficientemente complexas para serem indistinguíveis das de um ser humano, ele passará no famoso teste de Turing – ou seja, contará como pensamento.

 

 

 

Atos de Fala, 1969, por John Searle

 

 

 

Em 1980, enquanto voava para uma conferência no Texas, Searle idealizou o experimento mental da Sala Chinesa, cuja discussão substituiu os trabalhos programados para serem apresentados. Ele nos pede para imaginar um homem que, através de uma fresta em uma sala isolada, recebe pedaços de papel cobertos com o que lhe parecem rabiscos, mas na verdade são caracteres chineses. Guiado por um manual, ele os reescreve em diferentes combinações e publica os resultados em outra fresta. Destinatários falantes de chinês do lado de fora os leem como respostas às perguntas originalmente formuladas, pois “os resultados são indistinguíveis daqueles de um falante nativo de chinês”.

No entanto, compreender uma língua é certamente mais do que “manipular símbolos formais”, que é tudo o que o homem faz? Seus resultados, como os de um computador que passa no teste de Turing, são inescapavelmente “relativos ao observador” – para constituírem informação, precisam ser interpretados por alguém que os entenda; eles não se entendem. Sem humanos para criá-lo e, em seguida, julgá-lo, como um sistema de processamento poderia ser julgado como convincentemente humano?

Símbolos na linguagem ou no processamento, disse Searle, têm “intencionalidade derivada” – têm significado graças a certas correspondências inicialmente estabelecidas e depois reconhecidas por seus usuários. Estados mentais (em humanos e animais), no entanto, têm “intencionalidade intrínseca” – são “causados ​​por processos neurofisiológicos no cérebro”, escreveu ele em “A Redescoberta da Mente” (1992), “e são, eles próprios, características de nível superior do cérebro”.

E, como ele observou em Intentionality (1983): “Ninguém jamais considerou sua própria dor terrível ou sua preocupação mais profunda e concluiu que… elas poderiam ser inteiramente definidas em termos de suas causas e efeitos”. Que os estados mentais são subjetivos, intencionais e qualitativos é, ele disse, “um fato objetivo sobre o mundo”.

Searle acusou os fisicalistas de simplesmente repetirem o erro de seus oponentes dualistas – recusando-se a admitir a possibilidade de que processos mentais possam ser “parte de nossa biologia”. Ele havia, afirmou, encontrado “uma alternativa entre a Cila do dualismo e a Caríbdis do materialismo” em sua posição de “naturalismo biológico”. Mas filósofos de ambas as correntes criticaram-na por ser inadvertidamente dualista ou por incorrer em petição de princípio. Se, e como, estados mentais podem ser neurofisiológicos era precisamente o que ele precisava provar.

Em sua longa disputa, Searle persuadiu Derrida a pelo menos modificar a afirmação de que “não há nada fora do texto”. Ele próprio, em “A Construção da Realidade Social” (1995) e “A Construção do Mundo Social”, ampliou o escopo do realismo. Dinheiro, propriedade, fronteiras, eleições, por exemplo, não eram fatos físicos preexistentes, mas, argumentou ele, são “fatos que foram trazidos à existência”. Eles formam uma realidade social objetiva, não devido a decretos individuais, mas à “intencionalidade coletiva” possibilitada pela linguagem (e ao que Searle chamou de “Contexto” de nossas capacidades neurofisiológicas).

Na Universidade de Wisconsin, tornou-se secretário do grupo Estudantes Contra Joseph McCarthy. Foi o primeiro professor titular em Berkeley a se juntar aos estudantes no movimento pela liberdade de expressão de 1964-65, mas em 1969 aliou-se à universidade contra os estudantes.

A cerveja frequentemente aparecia em seus exemplos filosóficos práticos, mas ele se tornou um apreciador de vinhos e dono de um vinhedo no Vale de Napa. Mesmo assim, seu estilo cowboy e seu rosnado áspero persistiram. Às vezes descrito como um “filósofo stand-up”, ele era um orador engraçado e eloquente, tendo conquistado o prêmio de ensino de destaque da Universidade Berkeley em 1999.

No entanto, em 2017, uma ação judicial alegando assédio sexual foi movida contra ele e, depois que a universidade descobriu que ele havia violado suas políticas, em 2019 ele foi destituído de seu status de emérito.

John R. Searle morreu em 16 de setembro em Safety Harbor, Flórida, a oeste de Tampa. Ele tinha 93 anos.

Seu filho Tom confirmou a morte em um hospital, acrescentando que a saúde do professor Searle piorou desde uma crise de coronavírus em 2024.

Searle cuidou da esposa nos anos que antecederam sua morte em 2017. Eles tiveram dois filhos, Thomas e Mark.

(Direitos autorais reservados: https://www.theguardian.com/world/2025/oct/05 – The Guardian/ MUNDO/ NOTÍCIAS/ FILOSOFIA/ por Jane O’Grady – 5 de outubro de 2025)

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(Direitos autorais reservados: https://www.nytimes.com/2025/10/12/books – New York Times/ LIVROS/ Por Alex Traub – 12 de outubro de 2025)