Powered by Rock ConvertChefe da Irmandade Muçulmana
Hassan Ahmed Abdel Rahman Muhammed al-Banna (El-Mahmoudeya, Egito, 14 de outubro de 1906 – Cairo, Egito, 12 de fevereiro de 1949), chefe da Irmandade Muçulmana, a maior das organizações extremistas nacionalistas árabes.
Hassan al Banna foi um militante islâmico egípcio, professor e, fundador da Irmandade Muçulmana, o partido político islâmico e antecedente de uma série de organizações militantes islâmicas, da Al Qaeda ao Hamas.
Banna nasceu em 14 de outubro de 1906, em El Mahmoudia, uma vila no norte do Delta do Nilo, no Egito, a noroeste da capital. O mais velho de cinco filhos, mudou-se com a família para o Cairo quando era criança. Hassan, formou a Irmandade Muçulmana, que hoje é a maior oposição organizada no Egito, embora esteja oficialmente proibida.
Seu pai, Ahmad Banna, um líder de oração autodidata e professor de religião, sustentava a família consertando relógios (sua pequena mesa de trabalho de madeira fica no corredor do apartamento de Gamal). O Banna mais velho passou anos de sua vida indexando os muitos milhares de ditos do profeta Muhammad, reunindo-os em um conjunto de vários volumes que fica nas prateleiras de seu filho mais novo e o inspira até hoje.
A Irmandade Muçulmana e a Palestina
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Em 2 de novembro de 1917, o governo britânico, por meio de seu ministro das Relações Exteriores, Lord Balfour (1848–1930), anunciou seu apoio ao estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu. Desde então, a Declaração Balfour foi aceita como ponto de partida para o conflito judaico-árabe.
Essa visão, no entanto, ignora o fato de que importantes representantes do mundo árabe da época apoiaram o processo de assentamento sionista. Eles esperavam que a imigração judaica impulsionasse o desenvolvimento econômico, aproximando o Oriente Médio dos níveis europeus. Por exemplo, Ziwar Pasha (1864–1945), mais tarde primeiro-ministro egípcio, participou pessoalmente das celebrações da Declaração Balfour em 1917. Cinco anos depois, Ahmed Zaki, ex-ministro egípcio, felicitou o Executivo Sionista na Palestina pelo seu progresso: “A vitória do a idéia sionista é o ponto de virada para a realização de um ideal que me é tão caro, o renascimento do Oriente.” Dois anos depois, o presidente do Executivo sionista, Frederick H. Kisch (1888–1943), viajou ao Cairo para conversar com três altos funcionários egípcios sobre as relações futuras.
Esses funcionários “foram igualmente enfáticos em suas declarações pró-sionistas”, observou Kisch em seu diário. Todos os três “reconheciam que o progresso do sionismo poderia ajudar a assegurar o desenvolvimento de uma nova civilização oriental”. Em 1925, o ministro do Interior egípcio Ismail Sidqi agiu contra um grupo de palestinos que protestavam contra a Declaração Balfour no Cairo. Ele estava a caminho de Jerusalém para participar da inauguração da primeira universidade hebraica. Em 1925, o ministro do Interior egípcio Ismail Sidqi (1875–1950) agiu contra um grupo de palestinos que protestavam contra a Declaração Balfour no Cairo. Ele estava a caminho de Jerusalém para participar da inauguração da primeira universidade hebraica. Em 1925, o ministro do Interior egípcio Ismail Sidqi agiu contra um grupo de palestinos que protestavam contra a Declaração Balfour no Cairo. Ele estava a caminho de Jerusalém para participar da inauguração da primeira universidade hebraica.
Vinte anos depois, quase nada restou dessa atitude benevolente. Em 1945, os piores pogroms antijudaicos da história do Egito foram perpetrados no Cairo. Em 2 de novembro de 1945, no aniversário da Declaração Balfour, manifestantes “invadiram o bairro judeu, saquearam casas e lojas, atacaram não-muçulmanos e devastaram a sinagoga Ashkenazi adjacente antes de finalmente incendiá-la”. O evento deixou cerca de 400 pessoas feridas e um policial morto. Enquanto isso, em Alexandria, pelo menos cinco pessoas foram mortas no curso de distúrbios ainda mais violentos “que, segundo um funcionário da embaixada britânica, eram claramente antijudaicos e, para seu alívio, não dirigidos contra os britânicos”. Poucas semanas depois, jornais islâmicos “lançou um ataque frontal contra os judeus do Egito como sendo sionistas, comunistas, capitalistas.
Nas seções seguintes, veremos as razões pelas quais, entre 1925 e 1945, ocorreu no Egito uma mudança de direção de um humor bastante neutro ou pró-judeu para um raivosamente anti-sionista ou antijudaico, uma mudança que mudou todo o mundo árabe e o afeta até hoje. A força motriz por trás desse desenvolvimento foi a “Sociedade dos Irmãos Muçulmanos” (Gamiyyat alikhwan al-muslimin), fundada em 1928. O significado dessa organização vai muito além do Egito. Para o movimento islâmico global de hoje, os Irmãos Muçulmanos são o que os bolcheviques foram para o movimento comunista da década de 1920: o ponto de referência ideológico e o núcleo organizacional que inspirou decisivamente todas as tendências subsequentes e continua a fazê-lo até hoje.
A vanguarda islâmica
A situação egípcia na década de 1920 foi marcada por mudanças sociais multifacetadas. Na Primeira Guerra Mundial, com a ajuda britânica, as elites árabes haviam derrotado o despotismo otomano. Em 1924, o último califado de Istambul foi abolido. Ideologias europeias como o liberalismo e o nacionalismo encontraram uma resposta positiva nos círculos dirigentes do Egito, a literatura começou a seguir os modelos europeus, os estudos começaram a se abrir para as influências ocidentais e as mulheres egípcias tiraram seus lenços de cabeça.
A independência que a Grã-Bretanha havia prometido à sua ex-colônia em 1922, no entanto, nunca foi totalmente garantida e as relações foram levadas ao ponto de ruptura. A resistência nacional ao imperialismo britânico foi ainda mais alimentada por conflitos sociais. A Primeira Guerra Mundial desencadeou um boom industrial e de emprego, que entrou em colapso com o fim da guerra. Ação industrial se seguiu no Cairo, Alexandria e na Zona do Canal. A crise econômica mundial exacerbou a situação já tensa. Entre 1928 e 1931, o preço mundial do algodão, o produto de exportação mais importante do Egito, caiu de 26 para 10 dólares por unidade.
Foi neste contexto cultural, político e socialmente agitado que em março de 1928 o carismático pregador Hassan al-Banna fundou a Irmandade Muçulmana com seis funcionários da Companhia do Canal de Suez. Após um período de treinamento de quadros, a Irmandade “cresceu da insignificância e mediocridade para o maior grupo em todo o Oriente Próximo e Médio, capaz de exercer uma grande pressão sobre a opinião pública e os círculos governamentais”. Seu número de membros subiu de 800 em 1936 para 200.000 em 1938, atingindo seu ponto alto de 500.000 membros, com 2.000 subunidades e cerca de 500.000 simpatizantes, em 1948, tinha 40.000 membros.
Por um lado, este era um movimento religioso. Seguindo seus professores Muhammad Abduh e Rashid Rida, al-Banna defendeu um retorno ao Islã primitivo como a única religião verdadeira e, como tal, destinada à supremacia. Em sua opinião, o Islã contemporâneo havia perdido esse domínio social, porque a maioria dos muçulmanos havia se corrompido pela influência ocidental e seduzido a renunciar à sua religiosidade. O Alcorão e a Sunna equiparam os muçulmanos com leis dadas por Deus válidas para todos os tempos e todas as esferas da vida – dos problemas da vida cotidiana à organização dos estados e do mundo. Para al-Banna, apenas um retorno ao Islã ortodoxo poderia abrir caminho para o fim das condições intoleráveis e humilhações dos muçulmanos e estabelecer novamente a ordem islâmica justa.
Ao mesmo tempo, os Irmãos Muçulmanos eram também um movimento político revolucionário e, como tal, pioneiros em muitos aspectos. A Irmandade foi a primeira organização islâmica a se enraizar nas cidades e se organizar como um movimento de massa. Ao contrário de outros reformadores salifistas, al-Banna era um populista e ativista, não um elitista. A Irmandade se apresentou como representante dos interesses dos trabalhadores contra a tirania dos proprietários estrangeiros e monopolistas. Um comitê para os desempregados foi fundado, o emprego de trabalhadores britânicos foi combatido e uma comunidade de interesses entre o trabalho egípcio e o capital foi buscada. Onde quer que faltassem hospitais, farmácias ou escolas egípcias, a Irmandade interveio. Ofereceu empréstimos aos necessitados e estabeleceu suas próprias empresas industriais para os desempregados cujas estruturas.
Além disso, a Irmandade foi o primeiro movimento islâmico que sistematicamente começou a construir uma espécie de “internacional islâmica”. Para tanto, recrutou propositalmente estudantes estrangeiros no Cairo para criar a espinha dorsal de filiais em outros países, como Líbano (1936), Síria (1937) e Transjordânia (1946). Em 1940, criou o Comitê Palestina e Mundo Islâmico, composto pelo Comitê do Oriente Próximo (mundo árabe e África, Turquia e Irã), Comitês do Extremo Oriente (Afeganistão, Turcomenistão, China, Índia, Indonésia e Japão) e Comitê da Europa. A sede do Cairo da Ikhwan (Irmandade) foi expandida para um centro e ponto de encontro para representantes de todo o mundo islâmico.
Quais foram os pontos principais do programa revolucionário dos ikhwans? Fortemente organizado de acordo com o princípio da liderança, exigia a dissolução de todos os partidos e a abolição da democracia parlamentar em favor de um estado “orgânico” baseado na lei da sharia e no califado. Nenhuma corrente política se opôs mais ferozmente do que o Partido Comunista, denunciado como “estrangeiro”. Quando a influência do Partido Comunista aumentou em 1946, a Irmandade dedicou uma coluna diária em seu jornal à “Luta contra o Comunismo”, infiltrou membros de seu serviço secreto no Partido Comunista e entregou os membros deste último aos órgãos de segurança do Estado.
Na frente econômica, clamava pela abolição do juro e do lucro e propagava uma comunidade de interesses entre trabalho e capital. Enquanto as finanças e o capital portador de juros, percebidos como o lado misterioso e abstrato do capitalismo, foram declarados a raiz de todo mal, suas manifestações aparentemente concretas – máquinas, fábricas e disciplina do trabalho – foram glorificadas. Além disso, o uso da ciência “ocidental” e da tecnologia mais avançada foi propagado como pré-condição para a supremacia militar e o domínio islâmico mundial. A lista de demandas da Irmandade em 1952 eram; (1) Proibição de juros e fechamento da bolsa de valores; (2) nacionalização dos recursos naturais; (3) um programa intensivo de industrialização com prioridade para indústrias militares e ramos industriais que poderiam ser abastecidos de fontes domésticas; (4) nacionalização dos bancos; (5) reforma agrária por meio da desapropriação de grandes propriedades; e (6) previdência social para trabalhadores e desempregados.
Mas na vanguarda dos esforços da Irmandade estava a luta contra todas as tentações sensuais e “materialistas” do mundo capitalista e comunista. Na tenra idade de 13 anos, o púbere al-Banna fundou uma “Sociedade para a Prevenção do Proibido” e isso é essencialmente o que os Irmãos eram e são – uma comunidade de fanáticos do sexo masculino, cuja principal preocupação é impedir que todos os pecados sensuais e sexuais proibidos de acordo com sua interpretação do Alcorão. Sua assinatura ficou mais evidente quando eles reduziram periodicamente suas boates, bordéis e cinemas locais – constantemente identificados com a influência judaica – a cinzas.
Embora não seja possível aqui esclarecer a questão das origens do “prazer no desprazer” e como a libido pode, paradoxalmente, estar ligada à sua própria repressão, é preciso ao menos ressaltar que os Irmãos Muçulmanos foram projetando seus próprios desejos e fantasias libidinais nos incrédulos. A projeção é um mecanismo de defesa onde o sujeito responsabiliza os outros por seus próprios sentimentos e desejos rejeitados ou negados. Como parte desse processo, a agressão com que os Irmãos Muçulmanos negavam suas próprias necessidades sensuais teve que ser trabalhada na forma de ódio à “decadência ocidental” e “amoralidade judaica”; a única maneira permitida de se aproximar dos objetos de desejo proibidos era destruí-los.
Dominada por esta fobia, a Sociedade dos Irmãos Muçulmanos, desde o dia da sua fundação, ao mesmo tempo proporcionava um refúgio a qualquer homem dedicado à restauração da supremacia masculina; a Irmandade era quase 100% masculina. Al-Banna, reconhecidamente, fundou uma sociedade de “Irmãs Muçulmanas”, reconhecível por seus lenços brancos. Este era um setor fraco dentro da estrutura organizacional, no entanto, e nas décadas de 1930 e 1940 foi evitado pela maioria das mulheres egípcias educadas no Ocidente; nunca teve mais de 5.000 membros.
No início da década de 1920, as mulheres egípcias fundaram uma seção independente e influente no partido único do movimento de independência nacional, o Wafd. Em 1923, a presidente da União Egípcia dos Direitos da Mulher, Huda Sharawi, jogou seu lenço de cabeça ao mar. No mesmo ano Mustafa Kemal, que tinha o nome honorífico Atatürk (Pai dos Turcos) e apoiava a igualdade das mulheres, fundou a Turquia. “Nada em nossa religião exige que as mulheres sejam subordinadas aos homens”, declarou o moderno muçulmano Atatürk. Ele aboliu a poligamia, decretou a igualdade legal, se opôs ao véu e garantiu que sua filha adotiva pudesse ter uma carreira como piloto e, de fato, que uma mulher aristocrática muçulmana pudesse ter uma como atriz.
Ao mesmo tempo em que a libertação das mulheres da inferioridade decretada pelo Islã começava gradualmente, a Irmandade Muçulmana estabeleceu-se como o ponto de encontro para a restauração da dominação patriarcal: pois não está escrito no Alcorão que “os homens são encarregado das mulheres” (sura 4, versículo 34) e “ficar um degrau acima das mulheres (sura 2, versículo 228)?”
De acordo com a leitura do Alcorão pelos ikhwans, as mulheres não devem sair de casa a menos que estejam vestidas da cabeça aos pés com roupas opacas. O casamento tardio e a contracepção eram desaprovados. O divórcio era estritamente rejeitado e a poligamia para os homens permitida, embora na prática restrita a casos de infertilidade feminina, doença ou “insanidade”. A associação pública de homens e mulheres era, via de regra, proibida. Enquanto no código da Irmandade os homens eram considerados materiais de liderança em potencial, o destino “natural” atribuído às mulheres era o lar, a família e, acima de tudo, a criação dos filhos do sexo masculino. O emprego para as mulheres só era permitido em casos de extrema necessidade e concentrava-se nas áreas de educação e saúde. A educação das meninas deveria se concentrar principalmente em prepará-las para seu papel de mãe e esposa. A negação da sexualidade feminina e a idealização do papel de mãe andavam de mãos dadas. Entre os primeiros projetos de al-Banna estava um Instituto para as Mães dos Crentes, posteriormente convertido na sede das “Irmãs Muçulmanas”.
A inovação mais significativa da Irmandade foi seu conceito de jihad como guerra santa, que diferia significativamente de outras doutrinas contemporâneas e, associado a isso, o objetivo perseguido apaixonadamente de morrer como mártir na guerra com o incrédulo. Antes da fundação da Irmandade, as correntes islâmicas dos tempos modernos entendiam jihad (derivado de uma raiz que significa “esforço”) como o esforço individual pela crença ou a tarefa missionária de disseminar o Islã. Somente quando este trabalho missionário foi impedido, eles puderam usar a força para se defender contra a resistência dos incrédulos. O ponto de partida do islamismo é a nova interpretação da jihad, defendida com militância intransigente por Hassan al-Banna, o primeiro a pregar esse tipo de jihad nos tempos modernos. “
Sobre a “Arte da Morte”
O motivo da jihad é, por exemplo, central no emblema dos Irmãos Muçulmanos, que exibe as duas primeiras palavras de um verso do Alcorão exaltando a jihad cercada por duas espadas. A mesma nota é tocada pelo manifesto de fundação da Irmandade, reiterado em todas as oportunidades: “Alá é nosso objetivo, o profeta nosso modelo, o Alcorão nossa constituição, a Jihad nosso caminho e morte por causa de Alá o mais elevado de nossos desejos”.
Em 1938, em um artigo principal intitulado “Indústria da Morte”, que se tornaria famoso, Hassan al-Banna explicou a um público mais amplo seu conceito de jihad – um conceito no qual o termo Indústria da Morte denota não algo horrível, mas um ideal . Ele escreveu: “para uma nação que aperfeiçoa a indústria da morte e que sabe morrer nobremente, Deus dá vida orgulhosa neste mundo e graça eterna na vida futura”.
De acordo com al-Banna, o Alcorão ordena aos crentes que amem a morte mais do que a vida. Infelizmente, ele argumenta, os muçulmanos são escravos de um “amor pela vida”. “A ilusão que nos humilhou não é mais do que o amor à vida mundana e o ódio à morte.” Enquanto os muçulmanos não substituirem seu amor pela vida pelo amor pela morte, conforme exigido pelo Alcorão, seu futuro é sem esperança. Somente aqueles que se tornam proficientes na “arte da morte” podem prevalecer. “Assim, prepare-se para fazer um grande feito. Tenha vontade de morrer e a vida lhe será concedida, então trabalhe para uma morte nobre e você conquistará a felicidade completa”, escreve ele no mesmo ensaio, republicado em 1946 sob o título “A Arte da Morte”.
(Fonte: https://www.nytimes.com./1948/08/02/archives – New York Times Company / ARQUIVOS / Os arquivos do New York Times / Especial para o NEW YORK TIMES / Por Dana Adams Schmidt – CAIRO, Egito, 1º de agosto – 2 de agosto de 1948)
(Fonte: https://www.nytimes.com/2008/01/05/books/chapters – New York Times Company / LIVROS / Por Matthias Küntzel – 5 de janeiro de 2008)
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