Nascido em uma família branca de classe média alta no Texas e educado em Yale, o professor Thompson é lembrado por colegas e alunos por seu pensamento energizante e sua presença extravagantemente performática.

Na sala de aula de Yale, onde lecionou estudos afro-americanos por mais de meio século, ele transformou púlpitos em instrumentos de percussão. Em viagens de pesquisa no Brasil, Cuba e Nigéria, ele era conhecido por trocar seus shorts madras da J. Press pelas vestes de um iniciado em sociedades religiosas tribais.

Ele falou e escreveu sobre civilizações africanas como sistemas éticos, filosóficos e estéticos infinitamente variados. Para compreender sua complexidade e sofisticação, ele disse, era necessária uma “bolsa de estudos de guerrilha” que combinasse história da arte, antropologia, história da dança, estudos religiosos, sociologia e etnomusicologia. Essa prática híbrida repetidamente o tirou da torre de marfim acadêmica e o levou para a África rural, para as favelas do Rio de Janeiro e para os clubes de hip-hop no Bronx. Em todos esses ambientes, ele estava igualmente, e exultantemente, em casa.

Ele nasceu em 30 de dezembro de 1932, em El Paso. Seu pai, Dr. Robert Farris Thompson, era um cirurgião; sua mãe, Virginia (Hood) Thompson, era uma patrona das artes local. O professor Thompson mais tarde lembrou que em uma viagem em família para a Cidade do México em 1950, durante seu último ano do ensino médio, ele ouviu música mambo pela primeira vez, e que essa experiência imediatamente despertou sua paixão pela cultura africana e o fez saber que, particularmente na forma de música popular, essa cultura estava em todos os lugares ao seu redor.

“Mambo”, disse ele em uma entrevista de 1992 com o historiador de arte Donald J. Cosentino que apareceu no periódico African Arts, “tornou-se minha obsessão dominante”.

Após se formar na Phillips Academy Andover em Massachusetts, ele entrou em Yale, onde fez uma variedade de cursos de humanidades e praticou percussão, com pensamentos de seguir uma carreira no jazz. Durante um período de dois anos no Exército, ele ganhou aclamação como baterista em um show de talentos do Exército; em 1959, ele lançou um álbum de percussão no estilo afro-cubano, “Safari of One”.

Ele tentou a faculdade de direito, mas desistiu depois de um ano e voltou para Yale para fazer pós-graduação em história da arte. Lá, ele estudou com George Kubler (1912 — 1996), um historiador da arte pré-colombiana mexicana e asteca, que abordou seu assunto com o tipo de respeito inquestionável que na época era costumeiramente concedido na academia à arte europeia.

Para o jovem acadêmico, a abordagem do Professor Kubler validou sua própria já alta consideração pelas artes da África e sua diáspora. A carreira subsequente do Professor Thompson constituiria uma longa e rigorosamente argumentada campanha de defesa da civilização global que ele chamou de Atlântico Negro, um nome que ele cunhou.

Além de ser um professor muito popular, ele foi um escritor prolífico e influente, aparecendo em revistas populares de arte e música, bem como em periódicos acadêmicos.

Em um artigo de 1966, “An Aesthetic of the Cool: West African Dance”, o professor Thompson definiu o que ele considerava um elemento distintivo básico da arte e cultura afro-atlântica: cool, como um descritor de ética, atitude e estilo.

“Esses são os cânones do cool”, ele disse a Frederick Iseman, um de seus ex-alunos, em uma entrevista à Rolling Stone em 1984. “Não há crise que não possa ser ponderada e resolvida; nada pode ser alcançado por meio de histeria ou covardia; você deve usar e exibir sua capacidade de alcançar a reconciliação social. Afaste-se do pesadelo. É um chamado para a linguagem, para o congresso e para a autoconfiança.”

Na arte e na estética africanas, ele disse, “equilíbrio é o nome de Deus”.

Seu livro “Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy” (1984) foi amplamente lido no mundo da arte e além. Sua análise de como as civilizações africanas foram essenciais para a formação da arte, dança e música nas Américas chegou em um momento alto de consciência multiculturalista e no meio da crescente cena hip-hop; o professor Thompson escreveria mais tarde sobre artistas contemporâneos como Jean-Michel Basquiat, David Hammons, Keith Haring e Betye Saar.

Ele também fez um trabalho influente como curador. Duas exposições que ele organizou para a National Gallery of Art em Washington, “African Art in Motion” em 1974 e “The Four Moments of the Sun: Kongo Art in Two Worlds” em 1981, enfaticamente tiraram o material africano de um nicho etnográfico e o colocaram em um contexto de belas-artes.

A exposição “Face of the Gods: Art and Altars of Africa and the African Americas”, que ele apresentou, trabalhando com C. Daniel Dawson, no Museu de Arte Africana de Nova York em 1993, mudou a própria ideia do que uma exposição de museu poderia ser.

Essa mostra foi composta por duas dúzias de altares de vários centros de culto afro-atlântico. Alguns eram objetos históricos. Outros foram criados para a mostra por praticantes de rituais afro-caribenhos e consagrados no local. E outros ainda eram recriações de altares não transportáveis ​​— como os altares de areia para a deusa do mar nas praias do Rio de Janeiro — reconstruídos como dioramas pela equipe de design do museu.

A mostra não apenas apagou a distinção entre “belas artes” e “etnologia”; ela também turvou as distinções entre arte “tradicional” e “contemporânea”. E levantou questões ressonantes e complicadas sobre como apresentar a arte sagrada de todas as culturas em espaços seculares como museus ocidentais.

O que realmente o diferenciava, no entanto, era o público que ele trazia. Pessoas que nunca tinham ido a um museu vinham porque ouviam falar dos altares “vivos”. Devotos da Santeria Afro-Caribenha e do Candomblé Afro-Brasileiro deixavam moedas e ofereciam orações e canções, em um tipo de envolvimento pessoal raramente ouvido — ou permitido — em museus de arte de Nova York.

Outras exposições e livros se seguiram. “Tango: The Art History of Love” apareceu em 2005, e uma coleção de ensaios e entrevistas, “Aesthetics of the Cool: Afro-Atlantic Art and Music,” em 2011. Um estudo completo e completo sobre o mambo — um livro que o professor Thompson disse que estava “eternamente escrevendo” — aguarda publicação.

Ele estava ciente de que sua marca de bolsa de estudos de advocacia, a bolsa de estudos de alguém que acreditava profundamente no poder da crença, foi rejeitada por alguns acadêmicos (“fud-duds”, ele os chamava) para quem a objetividade de estilo científico era a única abordagem válida para a história cultural. Sua resposta: “O amor, e também a paixão religiosa como um aspecto do amor, longe de destruir a objetividade, pode nos empurrar para uma objetividade além de toda compreensão acadêmica.”

Em 2003, a College Art Association, a organização fundacional nos Estados Unidos para profissionais em artes visuais, o escolheu como o ganhador do seu primeiro Distinguished Lifetime Achievement Award por Escrita sobre Arte. A associação o chamou de “uma figura imponente na história da arte, cuja voz pela diversidade e abertura cultural o tornou um intelectual público de importância retumbante”.

A energia do professor Thompson permaneceu forte até o fim. Ele lecionou até os 80 anos e, em 2018, estava pesquisando influências afro-atlânticas no Peru.

“Eu deveria ser um ‘acadêmico sênior’”, ele disse ao Sr. Cosentino. “Diabos, eu nem comecei. Todas as minhas palavras são prólogo, mera preparação.”

A causa foi a doença de Parkinson complicada pela Covid-19, disse sua filha, Alicia Thompson Churchill.

Além da filha, o professor Thompson deixa um filho, Clark; quatro netos; uma bisneta; e uma irmã, Virginia Schoellkopf. Seu casamento com Nancy (Gaylord) Thompson terminou em divórcio.