O que provocou ela e outros foi sua hipótese de que os princípios da sociobiologia poderiam ser aplicados aos humanos. Essa ideia, de acordo com os estudiosos, ameaçava revisar radicalmente as noções geralmente aceitas da natureza humana.

“O termo ‘natureza humana’ é suspeito porque sugere explicações que curam tudo, teorias abrangentes de que o homem é basicamente sexual, basicamente egoísta ou ganancioso, basicamente mau ou basicamente bom”, escreveu o Dr. Midgley em “Beast and Man”.

Em “The Owl of Minerva”, ela escreveu que a necessidade de abordar os conceitos do Professor Wilson havia distraído os leitores de seu tópico crucial: “o significado da racionalidade em si — o fato de que a razão não pode significar apenas lógica dedutiva, mas deve abranger o que faz sentido para seres que têm um certo tipo de natureza emocional”.

Ela acrescentou que “Beast and Man” permaneceu “o tronco do qual todas as minhas várias ideias posteriores se ramificaram”.

A Dra. Midgley esforçou-se por distinguir entre as contribuições importantes da ciência e a filosofia do “cientificismo”, na qual os “profetas”, escreveu ela, decretam que a ciência “não é apenas omnicompetente, mas incontestável, a única forma de pensamento racional”.

“Não precisamos estimar menos a ciência”, ela continuou. “Precisamos parar de isolá-la artificialmente do resto da nossa vida mental.”

A Dra. Midgley não se alinhou a nenhuma escola específica de pensamento: ela escreveu que a filosofia moral e o simples “senso comum” frequentemente cobriam o mesmo terreno. Ela mirou no que via como alguns dos erros básicos da ortodoxia científica moderna, incluindo objetividade deslocada, a exclusão de propósito e motivo, e a propensão a despersonalizar a natureza.

Os próprios títulos de seus livros — entre eles “Ciência como salvação: um mito moderno e seu significado” (1992) e “Evolução como religião” (1985) — e até mesmo títulos de capítulos irreverentes, como “Conhecimento considerado um herbicida”, transmitiam sua posição contra o que ela chamava de visão de mundo “parcimoniosa” da ciência.

Em 1979, na revista Philosophy, ela publicou uma crítica mordaz ao livro amplamente popular do Professor Dawkins, “O Gene Egoísta”, discordando do que ela chamou de sua “genética grosseira, barata e confusa”.

Nesse livro, o professor Dawkins sugeriu que a evolução é um produto de um impulso inato nos genes para se perpetuarem, “egoisticamente”, por meio do veículo de uma determinada espécie, e que o comportamento dos seres vivos está a serviço de seus genes.

A Dra. Midgley explicou sua discordância anos depois no The Guardian , escrevendo: “ Egoísta é uma palavra estranha porque seu significado é quase inteiramente negativo. Não significa ‘prudente, promovendo o próprio interesse’. Significa ‘não promover o de outras pessoas’ ou, como diz o dicionário, ‘dedicado ou preocupado com a própria vantagem, excluindo a consideração pelos outros’. ”

Ela refutou a noção de que o egoísmo sustenta toda a vida.

“Assim como não haveria uma palavra para branco se tudo fosse branco, certamente não haveria uma palavra para egoísta se todos fossem sempre egoístas”, ela escreveu, acrescentando: “O egoísmo não pode, então, ser uma condição universal”.

Em uma longa carreira como filósofa publicada, a Dra. Midgley abordou um grande número de assuntos. Evolução, a importância dos animais, o papel da ciência na sociedade, ciência cognitiva, feminismo e natureza humana, todos estavam sob seu escrutínio.

Ela variou mais amplamente em “Science and Poetry” (2001), no qual considerou o lugar da imaginação na vida humana. Ela encontrou excessos de materialismo e fatalismo na vida humana, discutiu a compatibilidade incomum entre física e religião e aprovou aspectos filosóficos e metafóricos da hipótese de Gaia, que olha para a Terra como um sistema vivo.

“Com este livro”, escreveu Brian Appleyard no The Sunday Times de Londres, “a Professora Midgley se estabelece como a crítica mais fria, coerente e sensata da superstição contemporânea que temos”.

Ela nasceu Mary Scrutton em 13 de setembro de 1919, em Dulwich, Inglaterra, filha de Lesley (Hay) e Tom Scrutton. Seu pai, um vigário da igreja, tornou-se capelão do King’s College, Cambridge, antes da família se mudar para Greenford, agora um subúrbio a oeste de Londres, onde ele se tornou vigário de Greenford e onde Mary e seu irmão mais velho, Hugh (mais tarde um proeminente diretor de galeria de arte), cresceram.

Aos 12 anos, Mary frequentou a Downe House, um internato progressista que começou na casa de Charles Darwin, mas depois foi transferido para Ash Green, perto de Newbury.

Ela começou as aulas na Universidade de Oxford em 1938 e rapidamente se viu em um ambiente acadêmico inebriante. Seus colegas estudantes de filosofia incluíam Iris Murdoch, que se tornou uma boa amiga e, eventualmente, uma romancista ganhadora do Prêmio Booker; Philippa Foot , que se tornou uma importante filósofa moral; e Elizabeth Anscombe, que mais tarde passou a ser conhecida como G. E. M. Anscombe como uma filósofa publicada e foi uma discípula proeminente de Ludwig Wittgenstein.

Em 1950, Mary Scrutton se casou com o instrutor de filosofia Geoffrey Midgley, que ela conheceu em Oxford. O casal teve três filhos em cinco anos, durante os quais ela desistiu da carreira de professora e revisou romances e livros infantis para o The New Statesman.

A Dra. Midgley voltou a lecionar filosofia em 1965, como palestrante na Newcastle University . Mais tarde, ela se tornou palestrante sênior. Foi enquanto lecionava lá, bem na casa dos 50 anos, que ela começou a publicar o trabalho pelo qual seria aclamada.

Não que ela vislumbrasse uma longa carreira expondo suas visões filosóficas em uma sucessão de livros. Ela escrevia mais como uma crítica, ela sugeriu, respondendo ao que ouvia ou lia.

“Continuo pensando que não terei mais nada a dizer”, ela disse ao The Guardian em 2001, “e então encontro alguma doutrina maravilhosamente idiota que posso contradizer”.